Vocabulaire

Manifestation, apparition. Dans le Trika, chaque objet, chaque pensée, chaque perception est un abhāsa : une apparition de la Conscience à elle-même. Le monde n'est pas une illusion (māyā au sens advaita) mais un ensemble d'abhāsa réels, parce que la Conscience qui les produit est réelle.

Non-différence. L'état où la distinction entre sujet et objet, entre Śiva et le monde, est reconnue comme apparente. Dans le Trika, abheda n'est pas un état à atteindre : c'est la nature même de la réalité. La différence (bheda) est réelle en tant que manifestation, mais elle n'entame jamais l'unité fondamentale.

Maître transmetteur. Dans le Trika, l'ācārya n'est pas un simple enseignant ni un érudit : c'est celui qui a reconnu sa propre nature comme Conscience et qui possède la capacité opérative de transmettre cette reconnaissance par le śāstra, la dīkṣā et le śaktipāta. La compétence doctrinale seule ne suffit pas.

Révélation tantrique. Les āgama sont les textes d'autorité du Trika, considérés comme la parole de Śiva transmise à Śakti. Ils ne sont pas des spéculations humaines mais des sources scripturaires qui fondent toute la tradition. Les principaux āgama du Trika sont le Mālinīvijayottara, le Svacchandatantra, le Vijñānabhairava et la Parātrīśikā.

« Je ». Dans le Trika, aham ne désigne pas l'ego limité mais la subjectivité absolue de Śiva. Le « je » véritable n'est pas le sentiment d'être une personne séparée : c'est la Conscience se reconnaissant elle-même comme totalité. Le rapport aham-idam (« je-ceci ») est la structure même de la manifestation.

Béatitude, plénitude vibrante. Dans le Trika, ānanda n'est pas un plaisir émotionnel ni une récompense : c'est la nature même de la Conscience quand elle se reconnaît. Ānanda est inséparable de cit (conscience) et de svātantrya (liberté).

L'impureté fondamentale. C'est la contraction par laquelle la Conscience infinie se perçoit comme un sujet limité, séparé, incomplet. Ce n'est pas un péché ni une faute : c'est un acte de la Conscience elle-même, et c'est par la reconnaissance que cette contraction se dissout.

La voie de l'individu. Le premier des quatre upāya. Il s'appuie sur le souffle (prāṇa), le corps, les pratiques de concentration. C'est la voie qui part du plus contracté pour remonter vers la source.

La grâce. Cinquième des cinq actes (pañcakṛtya) de la Conscience. C'est l'acte par lequel la Conscience se révèle à elle-même, dissipant l'occultation qu'elle a elle-même produite. La grâce n'est pas un caprice divin : c'est la nature même de la Conscience de se reconnaître.

La « non-voie ». Le plus haut des quatre upāya. Il n'y a rien à faire, aucun moyen à appliquer : la reconnaissance est déjà là. Ce n'est pas un état à atteindre mais la nature même de la Conscience, toujours déjà présente.

La Déesse « non-suprême ». Elle correspond au niveau de la différenciation manifeste, le monde tel qu'il apparaît dans l'expérience ordinaire. Ce niveau n'est pas inférieur : il est Conscience au même titre que les autres.

Pénétration, immersion. L'acte par lequel la Conscience pénètre le sujet limité, ou par lequel le sujet s'immerge dans la Conscience. Āveśa peut être spontané (par grâce) ou soutenu par une pratique. C'est l'un des termes clés pour décrire l'expérience directe de la reconnaissance.

La Conscience absolue dans sa plénitude terrifiante et totale. Bhairava n'est pas un dieu au sens mythologique : c'est le nom de la Conscience quand elle est reconnue dans sa radicalité : sans reste, sans extérieur, sans limite. Le Vijñānabhairava Tantra est le texte qui porte son nom : « La Conscience de Bhairava ».

Contemplation opérative, intensification intérieure. Bhāvanā n'est pas une rêverie ni une visualisation passive. C'est un acte de conscience par lequel une réalité est intensifiée jusqu'à devenir expérience directe. Dans le Trika, bhāvanā est l'un des instruments de śāktopāya.

Point, condensation de puissance. Bindu est le point où la totalité de la Conscience se concentre avant de se déployer en manifestation. C'est aussi le point de retour : là où toute expérience se résorbe dans l'unité. À ne pas réduire à un simple centre corporel.

Connaissance éveillée. L'état de conscience dans lequel la réalité est connue telle qu'elle est : non pas par accumulation d'informations, mais par reconnaissance directe. Bodha est la connaissance qui ne dépend d'aucun objet extérieur.

Émerveillement vibrant de la Conscience devant elle-même. Camatkāra est ce qui se produit quand la Conscience reconnaît sa propre splendeur dans n'importe quelle expérience : y compris la plus ordinaire. C'est le signe intérieur de la pratyabhijñā.

Conscience pure. Cit est le terme le plus fondamental du Trika : la réalité ultime est Conscience. Tout ce qui existe : pensée, perception, monde : est Conscience. Cit n'est pas un état psychologique ni une qualité du cerveau : c'est le socle de tout ce qui apparaît.

La Conscience, considérée dans sa puissance active. Citi n'est pas une Conscience passive qui observe : elle est le pouvoir même de manifester, de connaître et d'agir. Le premier sūtra du Pratyabhijñāhṛdayam dit : « Citi, par sa propre volonté, est la cause de la réalisation de l'univers. »

Initiation. Dans le Trika, la dīkṣā n'est pas une cérémonie décorative ni un rite de passage social. C'est l'acte par lequel les liens (pāśa) qui maintiennent le sujet dans la contraction sont brûlés, clarifiés ou traversés. Elle peut prendre des formes rituelles, mantriques ou directes selon le niveau du disciple.

Le point subtil situé à douze travers de doigt au-dessus du sommet de la tête. Espace d'expansion de la Conscience au-delà du corps. Dans les pratiques du Trika, dvādaśānta est l'un des lieux où la Conscience se reconnaît au-delà de toute limitation corporelle.

Maître, principe de transmission. Dans le Trika, le guru n'est pas un simple professeur ni une autorité morale. C'est celui qui est établi dans la reconnaissance et par qui cette reconnaissance peut se transmettre. Le guru n'ajoute rien au disciple : il révèle ce qui est déjà là. Mais sans guru compétent, le śaktipāta peut être mal compris et le śāstra rester lettre morte.

Mantra du souffle. Haṃsa est la vibration naturelle de la conscience respirante : « haṃ » à l'inspiration, « sa » à l'expiration. Ce n'est pas un mantra à réciter : c'est le mouvement naturel de la Conscience qui respire à travers le corps. Le reconnaître, c'est entrer dans ajapā : la récitation sans récitation.

Le cœur. Dans le Trika, hṛdaya n'est pas le chakra du cœur ni l'organe physique. C'est le portail ultime de la Conscience, le point où toute expérience converge et d'où toute expérience émerge. Le Pratyabhijñāhṛdayam porte ce mot dans son titre : « Le cœur de la reconnaissance ».

Volonté divine. Dans le Trika, icchā est la première des trois puissances de la Conscience (icchā-śakti, jñāna-śakti, kriyā-śakti). Ce n'est pas un désir personnel mais l'impulsion originelle par laquelle la Conscience décide librement de se manifester.

Connaissance. Jñāna-śakti est la puissance de connaissance de la Conscience. Dans le Trika, la connaissance n'est pas un savoir accumulé mais la luminosité par laquelle tout est connu. Jñāna est inséparable de prakāśa (lumière) et de vimarśa (prise de conscience).

L'une des cinq cuirasses (kañcuka) qui limitent la Conscience. Kalā réduit l'omnipotence à un pouvoir d'action limité. Le sujet, au lieu de tout pouvoir, ne peut faire que certaines choses.

Puissance dévorante du temps et de la révélation. Dans le Trika, et particulièrement dans la tradition Krama intégrée au Trika par Abhinavagupta, Kālī n'est pas seulement la déesse terrible de la mythologie. Elle est la puissance par laquelle la Conscience dévore toute limitation, toute dualité, toute fixation. Les douze ou treize Kālī du Krama représentent les phases par lesquelles la Conscience se révèle à elle-même.

Les cinq cuirasses ou enveloppes limitantes : kalā (action limitée), vidyā (connaissance limitée), rāga (désir), kāla (temps), niyati (causalité). Ce sont les mécanismes par lesquels la Conscience infinie se contracte en sujet fini. Elles ne sont pas des entraves extérieures mais des auto-limitations de la Conscience.

Séquence, progression. Le Krama est une tradition intégrée au Trika par Abhinavagupta. Il enseigne la reconnaissance à travers la séquence des actes de conscience : émission, maintien, résorption, et l'indicible (anākhya) qui les traverse tous. Le Krama insiste sur la dimension dynamique et temporelle de la reconnaissance.

Action. Kriyā-śakti est la puissance d'action de la Conscience. Dans le Trika, l'action n'est pas opposée à la contemplation : la manifestation tout entière est l'action de la Conscience. Kriyā complète icchā (volonté) et jñāna (connaissance) dans la triade des puissances.

Totalité organique des puissances. Le Kula désigne la famille divine de la manifestation, l'ensemble des śakti qui constituent le corps de la Conscience. Dans le contexte rituel, kula désigne aussi la tradition du Kaula intégrée au Trika. À ne pas confondre avec des interprétations néo-tantriques.

Puissance enroulée. Dans le Trika, kuṇḍalinī n'est pas une « énergie corporelle » ni une force à « monter » mécaniquement. C'est la puissance de la Conscience contractée au niveau le plus dense de l'expérience. Son « éveil » est la reconnaissance par laquelle cette puissance retrouve sa nature de Conscience libre. Le Tantrāloka traite de kuṇḍalinī dans le contexte précis des upāya et de la dīkṣā.

Centre, intervalle vibrant entre deux mouvements. Madhya est le point entre deux pensées, entre deux souffles, entre deux perceptions : l'espace où la Conscience peut être saisie dans sa nature nue. Le Vijñānabhairava exploite systématiquement ce principe.

Impureté, contraction. Le Trika distingue trois mala : āṇavamala (sentiment d'être limité), māyīyamala (perception de la séparation sujet/objet) et kārmamala (sentiment d'être l'auteur limité de ses actes). Ce ne sont pas des souillures morales mais des contractions de la Conscience.

Puissance matricielle des phonèmes. La Mālinī est un arrangement spécifique de l'alphabet sanskrit propre au Trika, où voyelles et consonnes sont mêlées (contrairement à l'ordre habituel, la Mātṛkā). Le Mālinīvijayottara Tantra porte son nom. La Mālinī représente le mode par lequel la Conscience ordonne la totalité des puissances phoniques.

Puissance sonore de la Conscience. Dans le Trika, le mantra n'est pas une formule psychologique ni un outil de relaxation. C'est une condensation de la puissance de Śiva en forme sonore. Le mantra-vīrya : la force vivante du mantra : ne dépend pas de la répétition mécanique mais de la reconnaissance de la Conscience dans le son.

Dans le Trika Śaiva, māyā n'est pas l'illusion (comme dans l'Advaita Vedanta). C'est le pouvoir de différenciation de la Conscience : ce par quoi l'Un apparaît comme multiple sans cesser d'être Un. Le monde produit par māyā est réel : il est Conscience manifestée.

Sceau. Dans le Trika, mudrā n'est pas seulement un geste des mains. C'est un état scellé de conscience, une configuration où l'expérience est « scellée » dans la reconnaissance. Il existe des mudrā corporelles, mais aussi des mudrā de conscience qui correspondent à des modes d'absorption.

Vibration sonore subtile. Nāda est le son intérieur, non produit par un choc extérieur, qui accompagné le déploiement de la Conscience. Il est intimement lié au spanda (vibration) et au mantra. Nāda est perceptible dans la pratique contemplative comme un fond sonore de la Conscience elle-même.

Fermeture / ouverture. Dans la doctrine du Spanda, nimīlana-samādhi est l'intériorisation de la Conscience (les yeux fermés, tournée vers l'intérieur), et unmīlana-samādhi est la reconnaissance de la Conscience les yeux ouverts, dans le monde manifesté. Le Trika vise ultimement unmīlana : reconnaître Śiva dans la manifestation, pas seulement dans le retrait.

Sans construction conceptuelle. L'état de conscience où aucune pensée différenciée ne s'interpose entre le sujet et la réalité. Dans le Trika, nirvikalpa n'est pas le but final (contrairement au Yoga de Patañjali) mais un moment de la reconnaissance qui doit s'étendre ensuite à la vie manifeste.

Les cinq actes de la Conscience : sṛṣṭi (création), sthiti (maintien), saṃhāra (résorption), vilaya (occultation), anugraha (grâce). Ces actes ne concernent pas seulement la cosmogonie : ils opèrent à chaque instant, dans chaque perception.

La Déesse suprême, la plus haute des trois déesses du Trika (Parā, Parāparā, Aparā). Elle correspond au niveau le plus élevé de la Conscience, à l'unité sans différenciation. Elle est identifiée à la parole suprême (parāvāk), le silence d'où toute parole émerge.

Saisie réflexive de la Conscience par elle-même. Parāmarśa est l'acte par lequel la Conscience ne fait pas que briller (prakāśa) mais se sait briller (vimarśa). C'est le terme technique qui décrit le mouvement même de la reconnaissance.

La Déesse « suprême-et-non-suprême ». Elle correspond au niveau intermédiaire où l'unité et la différence coexistent. C'est le plan de l'énergie (śakti), de la connaissance subtile et de la vision intérieure.

parole suprême. Le niveau le plus élevé de la parole, identifié à la Déesse Parā. Parāvāk est le silence d'où toute parole émerge : non pas l'absence de son, mais la plénitude de la Conscience avant qu'elle ne se déploie en pensée, puis en mot, puis en son articulé. Les quatre niveaux de la parole sont : parā, paśyantī, madhyamā, vaikharī.

Être lié. Le sujet qui ne reconnaît pas sa nature de Conscience et se prend pour un individu séparé, limité, soumis aux pāśa (liens). Paśu n'est pas un jugement moral : c'est une description de l'état de contraction où la Conscience s'est voilée à elle-même.

Lien. Les pāśa sont les liens qui maintiennent le paśu dans son état de limitation : les trois mala (āṇavamala, māyīyamala, kārmamala), les cinq kañcuka, et māyā elle-même. La dīkṣā vise à brûler ou traverser ces liens.

Lumière, luminosité. L'aspect de la Conscience par lequel toute chose apparaît. Sans prakāśa, rien ne pourrait être connu ni perçu. Il est inséparable de vimarśa.

Sujet connaissant. Dans le Trika, il existe sept pramātṛ : sept niveaux de sujet, depuis Śiva (conscience illimitée) jusqu'au sakala (individu entièrement limité). La voie du Trika consiste à reconnaître que le sujet limité n'a jamais cessé d'être le sujet illimité.

Souffle vital. Dans le Trika, prāṇa n'est pas seulement l'air respiré mais la pulsation de la Conscience dans le corps. Le travail sur le souffle (prāṇa-cāra) est central dans āṇavopāya. Le souffle est le pont entre la Conscience et le corps : le reconnaître comme mouvement de Śakti est déjà une forme de pratyabhijñā.

Reconnaissance. Le terme central de la voie philosophique fondée par Somānanda et Utpaladeva. La réalisation spirituelle n'est pas l'acquisition de quelque chose de nouveau, mais la reconnaissance de ce qui a toujours été là : « je suis : et j'ai toujours été : Conscience. »

L'énergie, la puissance. Dans le Trika, Śiva et Śakti sont inséparables comme le feu et sa chaleur. Śakti n'est pas subordonnée à Śiva : elle est l'aspect dynamique de la Conscience, ce par quoi Śiva se connaît et se manifeste. Sans Śakti, Śiva serait un cadavre (śava).

Descente de grâce. L'irruption de la puissance de Śiva dans le sujet limité. Le śaktipāta n'est pas un événement que le guru « fait » au disciple : c'est la Conscience elle-même qui se révèle. Mais le guru et le śāstra en sont les conditions. Le Tantrāloka distingue plusieurs intensités de śaktipāta, du plus foudroyant (qui libère instantanément) au plus graduel.

La voie de l'énergie. Le deuxième des quatre upāya. Elle s'appuie sur la contemplation intérieure, le mantra pensé (non récité), et la reconnaissance de la Conscience à travers le mouvement de l'énergie.

La voie de Śiva. Le troisième upāya. Ici il n'y a plus de technique à proprement parler : un simple pointage de l'attention, un retournement instantané de la conscience vers sa source suffit. C'est la voie de la prise de conscience directe, sans support.

Immersion, absorption pénétrante. Samāveśa est l'un des termes les plus importants du Trika pour décrire l'expérience directe de la reconnaissance. Ce n'est pas une transe ni une perte de conscience : c'est la pénétration de la Conscience dans sa propre plénitude. Il existe des niveaux de samāveśa correspondant aux différents upāya.

Résorption. Troisième des cinq actes de la Conscience. Ce par quoi toute manifestation est ramenée à sa source. Chaque pensée qui disparaît est une résorption. Dans le Trika, saṃhāra n'est pas une destruction mais un retour à la plénitude.

Conscience vivante, connaissance lumineuse. Saṃvid est un synonyme de cit mais avec une nuance de dynamisme et de plénitude. C'est la Conscience en tant qu'elle se sait, se goûte et se déploie simultanément.

Accompli. Un être qui a réalisé sa nature de Conscience et possède les pouvoirs (siddhi) qui en découlent naturellement. Dans le Trika, le siddha n'est pas un magicien mais quelqu'un en qui la reconnaissance est stabilisée et d'où elle rayonne.

Scintillement, pulsation lumineuse. La Conscience ne brille pas d'une lumière fixe : elle scintille, pulse, palpite. Sphurattā décrit cette qualité vivante de la lumière de la Conscience : ce n'est pas une métaphore mais une description d'expérience.

Vibration, pulsation. Le dynamisme interne de la Conscience. La Conscience n'est pas immobile : elle vibre, pulse, et c'est cette vibration qui est à l'origine de toute manifestation. Le Spanda est perceptible dans l'expérience directe : entre deux pensées, au surgissement d'une émotion, au réveil.

Création, émission. Premier des cinq actes de la Conscience. Ce par quoi la Conscience se déploie en manifestation. Chaque pensée qui surgit est une sṛṣṭi. Création ne signifie pas fabrication à partir du néant : c'est l'auto-déploiement de la Conscience par sa propre liberté.

Vide. Dans le Trika, śūnya n'est jamais le vide nihiliste du bouddhisme Mādhyamika. Il désigne un moment de l'expérience où toute construction s'effondre : mais ce vide est plein de Conscience. Le Trika critique explicitement la réduction de l'absolu au vide.

Liberté absolue. La nature fondamentale de la Conscience : elle n'est déterminée par rien d'extérieur à elle. C'est par svātantrya que la Conscience se manifeste en tant que monde : non par contrainte, mais par jeu libre.

Niveau de réalité. Le Trika Śaiva en dénombre 36, depuis Śiva (Conscience pure) jusqu'à pṛthivī (la terre). Ce schéma décrit la structure de l'expérience, de l'unité absolue à la multiplicité apparente.

Occultation, voilement. Synonyme de vilaya. C'est l'acte par lequel la Conscience se cache à elle-même, produisant l'oubli de sa nature. Le Trika insiste : cet acte est libre, pas accidentel. L'occultation est elle-même un acte de la Conscience souveraine.

Le « quatrième ». L'état de conscience qui traverse et sous-tend les trois états ordinaires (veille, rêve, sommeil profond) sans être limité à aucun d'eux. Dans le Trika, turīya n'est pas un état séparé à atteindre : c'est la Conscience elle-même, toujours présente.

Au-delà du quatrième. L'état où turīya n'est plus un état distinct mais a envahi la totalité de l'expérience. La distinction entre les états disparaît : la Conscience est reconnue partout, en toute circonstance. C'est la plénitude de la reconnaissance.

Élévation, émission soufflée. Pratique dans laquelle le souffle est utilisé comme véhicule de la montée de la Conscience. Uccāra est central dans āṇavopāya : le pratiquant accompagné le mouvement du souffle de la conscience de sa nature de Śakti.

Au-delà du mental. Le point le plus haut de la série des phases sonores, là où le mental se dissout dans la Conscience pure. Unmanā n'est pas un état de coma ni de vacuité : c'est la Conscience libérée de toute construction mentale.

Ouverture, éclosion. Le surgissement de la Conscience à elle-même. Unmeṣa est le moment où quelque chose apparaît : une pensée, une perception, un monde. Dans la doctrine du Spanda, unmeṣa et nimeṣa (fermeture) sont les deux mouvements fondamentaux de la Conscience.

Moyen, voie d'accès. Les quatre upāya du Trika sont : āṇavopāya (voie de l'individu), śāktopāya (voie de l'énergie), śāmbhavopāya (voie de Śiva) et anupāya (non-voie). Ils ne sont pas une hiérarchie morale mais correspondent à des degrés de maturité dans la reconnaissance.

parole. La doctrine de la parole est centrale dans le Trika. La Conscience se déploie en quatre niveaux de parole : parā (suprême, silence), paśyantī (visionnaire, pré-verbale), madhyamā (intermédiaire, pensée), vaikharī (articulée, son). Le passage de parā à vaikharī est le processus même de la manifestation.

Construction mentale, pensée différenciée. Dans le Trika, le problème n'est pas la pensée elle-même (qui est aussi Conscience) mais le fait de prendre la construction pour la réalité. La dissolution des vikalpa (vikalpa-kṣaya) n'est pas l'arrêt des pensées mais la reconnaissance que les pensées sont Conscience.

Occultation, voilement. Quatrième des cinq actes de la Conscience. C'est l'acte par lequel la Conscience se voile à elle-même, produisant l'oubli de sa propre nature. Cet oubli n'est pas un accident : c'est un acte libre, prélude à la reconnaissance.

Prise de conscience, réflexivité. Le pouvoir qu'a la Conscience de se connaître elle-même. Si prakāśa est la lumière, vimarśa est le fait que cette lumière sait qu'elle brille. Sans vimarśa, la Conscience serait inerte. C'est le concept peut-être le plus distinctif du Trika Śaiva.

Émission, expansion créatrice. Viśarga est la puissance par laquelle la Conscience émet le monde. Représenté par les deux points (:) du visarga en sanskrit (aḥ), il symbolise la Conscience qui se dédouble pour se contempler. C'est l'acte même de la création.

Repos dans la Conscience. Non pas le repos de l'inactivité mais le repos de la reconnaissance : quand la Conscience se repose en elle-même, sans chercher à l'extérieur. Viśrānti est ce qui se produit quand la quête cesse : non par abandon mais par reconnaissance de ce qui a toujours été là .

Pénétration, pervasion. La Conscience pénètre tout, comme l'huile de sésame pénètre la graine de sésame. Vyāpti décrit à la fois l'omniprésence de la Conscience et la pratique par laquelle le sujet reconnaît cette omniprésence.

Puissance initiatique. Dans le Trika, les yoginī ne sont pas des figures romantiques ni des pratiquantes de yoga postural. Ce sont des puissances de Conscience, des manifestations de Śakti qui agissent dans le champ de l'expérience. La tradition du Krama les associées aux différentes phases de la reconnaissance.