Śivastotrāvalī, chapitre 17 : quand toute la vie devient pūjā

Le dix-septième chapitre de la Śivastotrāvalī d'Utpaladeva porte le titre Divyakrīḍābahumāna, « L'hommage au jeu divin ». Le texte source le désigne comme divyakrīḍābahumānanāma saptadaśaṃ stotram, le dix-septième hymne, et le développe en quarante-huit versets.

Son thème est remarquablement cohérent : la pūjā, l'adoration de Śiva. Mais cette pūjā ne demeure pas enfermée dans le cadre d'un rite accompli à une heure déterminée, devant un support particulier, avec une succession prescrite de gestes. À mesure que l'hymne avance, l'adoration s'étend jusqu'à englober le corps, la parole, le mental, les sens, les trente-six tattva et finalement l'expérience entière.

Le commentaire doctrinal conservé avec le texte résume justement ce mouvement : ce dix-septième hymne est un grand traité poétique de la pūjā. L'adoration y devient une fête, puis une manière d'habiter le monde.

Le chapitre s'ouvre sur une image qui donne immédiatement sa tonalité. Utpaladeva célèbre un pūjāmahotsava, une grande fête de l'adoration, dont la saveur est telle que même les larmes peuvent devenir expérience de nectar. La pūjā n'est donc pas présentée d'abord comme une obligation ou une discipline austère, mais comme une intensification de l'expérience.

Cette insistance sur la saveur revient tout au long de l'hymne. Le vocabulaire de l'amṛta, le nectar, de la douceur, de la jouissance et de la fête accompagne continuellement celui de l'adoration. Il ne s'agit pas seulement de « faire » une pūjā, mais d'en goûter la substance.

Cette transformation affecte aussi la notion de réussite spirituelle. Utpaladeva affirme que les activités accomplies dans le prolongement de la pūjā peuvent devenir porteuses d'accomplissement et que, pour les bhakta, les activités devenues entièrement pénétrées par Śiva sont déjà elles-mêmes des accomplissements.

Ainsi, le résultat n'est plus séparé de l'acte. La pūjā ne se réduit pas à un moyen utilisé aujourd'hui pour obtenir demain une réalité supérieure. Dans sa forme la plus accomplie, elle possède déjà sa plénitude dans son exercice même.

Cette idée devient explicite plus loin lorsque le texte décrit une action de nature adorative qui n'a véritablement ni commencement ni terme, et qui n'est plus soumise à une simple succession temporelle. Le rite commence alors à déborder ses propres frontières.

L'un des mouvements les plus puissants du chapitre consiste à élargir progressivement le champ de la pūjā.

Utpaladeva évoque ceux qui adorent Śiva toujours, dans tous les états et sous toutes les formes. La divinité n'est plus confinée à un lieu sacré distinct du monde ordinaire.

Le verset 17.8 marque très clairement cette extension : l'adoration des dévots n'est pas limitée à la récitation, à l'oblation rituelle, au bain ou à la méditation.

Le point devient encore plus net au verset 17.11. Utpaladeva souhaite demeurer dans le domaine conscient de Śiva et l'adorer par les activités des trente-six tattva, ainsi que par celles du corps, de la parole et de l'esprit.

Cette formulation est essentielle pour comprendre la portée du chapitre. Dans le système du Trika, les trente-six tattva décrivent l'ensemble du déploiement de la réalité, depuis les niveaux les plus universels jusqu'aux conditions de l'expérience corporelle et sensorielle. Introduire les trente-six tattva dans la pūjā revient donc à ne plus laisser hors de l'adoration une partie déterminée de l'existence.

Le monde n'est pas contourné pour atteindre Śiva. Il devient le matériau même de sa reconnaissance et de son adoration.

Le commentaire du corpus formule cela de manière particulièrement concise : le monde entier peut devenir pūjopakaraṇa, instrument d'adoration.

Cette transformation concerne directement l'être humain.

Le mental lui-même est offert dans la pūjā. Le verset 17.15 évoque un esprit rendu simple par la rupture des nœuds des tendances latentes, puis présenté dans la douce pratique de l'adoration.

Les facultés sensorielles entrent elles aussi dans cette dynamique. Le texte utilise plusieurs images pour montrer que leur activité n'est pas nécessairement étrangère au sacré. Plus loin, il compare même leur mise en mouvement à un barattage produisant le nectar, comme le barattage de l'océan de lait dans la mythologie indienne.

Ce renversement est particulièrement significatif. Dans une représentation ascétique simplifiée, les sens seraient seulement des causes de dispersion dont il faudrait se retirer. Utpaladeva décrit ici une autre possibilité : leur mouvement peut être intégré dans le grand événement de la pūjā.

Le verset 17.38 va dans ce sens en évoquant précisément le mouvement des sens que l'on associe normalement au saṃsāra et qui, chez les dévots, nourrit intérieurement la célébration de l'adoration.

Il ne s'agit donc pas de sanctifier indistinctement toute distraction. Le texte décrit plutôt une transformation du statut de l'expérience : lorsque tout est rapporté à Śiva, ce qui pouvait constituer une dispersion devient susceptible de participer à l'adoration.

Le corps lui-même reçoit cette fonction. Utpaladeva souhaite que son corps soit nourri par le nectar intérieur de la dévotion afin qu'il puisse servir à la pūjā de Śiva.

Corps, sens et mental ne constituent plus un dehors profane auquel s'opposerait une conscience pure. Ils deviennent des modalités du culte.

Le chapitre 17 établit également une distinction importante entre différentes manières de comprendre l'adoration.

Le verset 17.40 oppose clairement deux perspectives. Pour certains, la pūjā est un upacāra, un moyen ou une procédure permettant d'atteindre les pieds de Śiva. Chez les bhakta, elle devient au contraire le déploiement de l'accomplissement de leur unité avec lui, bhavadaikātmya.

Cette distinction éclaire l'ensemble de l'hymne.

La pūjā conventionnelle peut conserver une structure instrumentale : un sujet accomplit une action afin de se rapprocher d'une divinité qui lui est encore, dans une certaine mesure, extérieure.

La pūjā décrite dans les passages les plus radicaux du chapitre fonctionne autrement. L'adorateur, l'acte d'adoration, les instruments du culte et ce qui est adoré ne sont plus maintenus dans une séparation rigide.

Le verset 17.29 rapproche précisément Śiva et le dévot dans leur rapport à la jouissance de la pūjā : de même que Śiva est le réceptacle de cette adoration, le bhakta lui-même entre dans cette expérience.

À partir de là, l'univers tout entier peut être saisi comme participant au rite. Le verset 17.35 parle du viśva, le monde entier, revêtu de la condition d'instrument de pūjā.

La séparation ordinaire entre le temple et le monde, l'offrande et l'objet ordinaire, le geste religieux et la vie quotidienne devient alors beaucoup moins stable.

Un autre signe de cette transformation est la disparition progressive de la logique de demande.

Utpaladeva loue au verset 17.24 une manière d'adorer qui n'est plus souillée par la supplication. Le dévot n'entre donc plus nécessairement dans la pūjā afin d'obtenir une faveur déterminée.

Le verset suivant radicalise encore cette idée en demandant, en substance : quelle beauté, quelle joie, quelle prospérité ou même quelle libération pourrait manquer lorsque Mahādeva est ainsi adoré ?

La question du résultat change donc de sens.

La libération elle-même n'apparaît plus seulement comme une récompense extérieure à l'adoration. Le texte associe l'immersion dans le nectar de la pūjā au nirvāṇa et relie également cette célébration continue à la grâce de Śiva.

Plus loin encore, Utpaladeva déclare que, pour les bhakta, il n'existe finalement rien qui reste à atteindre ni rien qui soit véritablement inaccessible : ils se meuvent comme enivrés par la pūjā de Śiva.

La pūjā cesse ainsi d'être seulement une stratégie spirituelle. Elle devient la forme même d'une existence déjà absorbée dans son orientation vers Śiva.

La fin de l'hymne pousse cette logique jusque dans des régions généralement considérées comme impropres au rite.

Au verset 17.46, Utpaladeva souhaite que la célébration de la pūjā puisse surgir aussi bien du formel que du sans-forme, de ce qui est que de ce qui n'est pas.

Puis le verset 17.47 nomme explicitement kāma, krodha et abhimāna — désir, colère et affirmation de soi — comme pouvant être présentés à Śiva en offrande. Utpaladeva salue ceux qui savent ainsi les intégrer au culte.

Ce passage est l'un des plus caractéristiques de la logique non duelle de l'hymne.

Il ne dit pas simplement que désir et colère seraient en eux-mêmes des vertus. Il montre qu'aucune dimension de l'expérience ne doit nécessairement rester extérieure à la transformation opérée par la dévotion. Même ce qui apparaît comme contraction peut être retourné, offert et réorienté vers Śiva.

Le dernier verset condense cette logique dans une image volontairement extrême : chez ceux qui participent véritablement à la dévotion de Śiva, une pūjā accomplie avec de simples herbes peut avoir la valeur d'une offrande faite de joyaux.

La valeur du culte ne dépend donc plus principalement de la richesse extérieure de ses accessoires. Elle dépend de la qualité de la transformation intérieure qui fait de l'expérience entière une offrande.

Divyakrīḍābahumāna présente ainsi l'une des formulations les plus amples de la pūjā dans la Śivastotrāvalī.

L'adoration commence comme fête, devient saveur, déborde les pratiques rituelles particulières, investit le corps et les facultés, traverse les trente-six tattva, absorbe les mouvements sensoriels et finit par faire du monde lui-même un instrument de culte.

La progression ne conduit donc pas à l'abolition de la pūjā. Elle conduit à son extension.

Le rite n'est pas déclaré inutile : il est porté jusqu'à un point où sa logique devient universelle. Ce qui était initialement une action parmi d'autres tend à devenir la manière même dont le bhakta vit, perçoit et agit.

C'est pourquoi le commentaire doctrinal du corpus peut résumer l'hymne en affirmant que l'adoration se poursuit dans la vie entière et que les trente-six tattva, le corps, la parole, le mental et les organes deviennent autant de moyens du culte.

Le chapitre 17 fait ainsi apparaître une conséquence majeure de la non-dualité śaiva : si Śiva n'est pas séparé de la manifestation, l'adoration la plus accomplie ne consiste pas nécessairement à quitter le monde pour le rejoindre. Elle consiste à ne plus laisser subsister de domaine qui serait, en principe, incapable de devenir offrande.

• Utpaladeva, Śivastotrāvalī, chapitre 17, Divyakrīḍābahumāna — L'hommage au jeu divin, versets 17.1 à 17.48.
• Le corpus de référence transmet le texte sanskrit de la Śivastotrāvalī à partir de GRETIL et mentionne notamment l'édition associée aux travaux de Constantina Rhodes Bailly, ainsi que l'édition accompagnée du commentaire sanskrit de Kṣemarāja.